Меняющаяся география.
Долгое время Кыргызстан, как и вся Центральная Азия, была расколота на православную (затем
коммунистическую) метрополию и мусульманскую колонию, а христиане и мусульмане были разделены
по расовому, культурному признаку. Несмотря на гигантские усилия по созданию нового советского
человека, любое кладбище в любом городе Центральной Азии было молчаливым свидетельством
стойкой сегрегации советского общества на христиан-славян (европейцев) и мусульман - местных
жителей.
Начиная с 1991 г., суверенизация и ориентация Кыргызстана на демократизацию и рыночную экономику
начали стремительно формировать совершенно новую религиозную ситуацию. Фактически до 1993
г. мусульмане Кыргызстана не имели своего муфтиата и подчинялись Духовному управлению Мавераннахра
в Ташкенте. Шаг за шагом была достигнута независимость муфтиата республики, тогда как Епархия
в Кыргызстане - Русская православная церковь подчинена центру в Москве (Патриарху Московскому
и Всея Руси).
Свыше 80 процентов населения Кыргызстана составляют мусульманские народы - кыргызы, узбеки,
татары, таджики, казахи, уйгуры, дунгане и т.д. В связи с выездом русских и прибытием беженцев
из Таджикистана, высоким ростом рождаемости, наблюдаемым у мусульманских народов, численность
последних будет постепенно возрастать. Между тем, в конфессиональном плане Кыргызстан может
быть условно выделен на три зоны с совершенно различными характеристиками и траекториями
развития. К первой группе можно отнести Бишкек и прилегающую к нему Чуйскую область. Так,
в столице кыргызы, по официальным источникам, составляют меньшинство - 33 процента, тогда
как русские и украинцы(как правило, в большинстве православные) - большинство - 54 процента.
Близкая картина наблюдается и в Чуйской долине, где доля православных почти равна числу
мусульман (кыргызов, казахов, татар, узбеков). Наиболее сильны здесь позиции православной
церкви и наблюдается наиболее пестрая картина религиозного плюрализма.
Второй зоной можно назвать северные районы республики с подавляющим большинством представителей
кыргызской национальности - от 98% в Нарынской области, 87% в Таласской области и до 77%
- в Иссык-Кульской. В этой зоне популярен, в основном, народный ислам со значительными вкраплениями
шаманизма и локальных культов, именно здесь протестантские миссии завоевывают новых прозелитов
из числа кыргызов, не встречая серьезного сопротивления.
Третья, южная зона - Ошская и Джалал-Абадская области, имеют не только самую минимальную
долю немусульманских народов (3-4%), но и высокий процент наиболее религиозного населения
из числа узбеков и кыргызов. Здесь сконцентрированы наиболее активные мусульманские центры:
исторически Ош, Джалал-Абад, Узген, Сафид Булент, Иски-Наукат и другие места известны как
старинные святые места для паломников Центральной Азии. В настоящее время только в Оше -
46 мечетей, но и это далеко от дореволюционого уровня, когда в городе насчитывалось 154
мечети и 7 медресе.
В целом, мусульманский "взрыв" в Кыргызстане, как и во всей Центральной Азии,
характеризуется внешне быстрым ростом числа мечетей и медресе, количеством людей, свершивших
Хадж в Мекку. Так, например, если на юге в последние советские годы было всего несколько
мечетей, то сегодня их насчитывается до двух тысяч, ежегодно около трех тысяч человек совершает
паломничество из Кыргызстана в Саудовскую Аравию. Особенно разительны перемены на селе,
каждое поселение вполне справедливо желает иметь собственную мечеть, а прежний партактив
уступил место людям, продемонстрировавшим большую религиозность и совершившим Хадж. Другой
парадокс связан с тем, что с искоренением научного атеизма в университетах молодежь оказывается
все менее информированной в отношении мировых религий, включая и ислам.
Наиболее тревожная тенденция, имеющая место среди некоторых мусульман - отрицание разнообразия
ислама признание верной и абсолютной только какой-либо одной версии - может усугубить этническую
напряженность. Противоречия между "хорошими" и "не очень хорошими" мусульманами
обнажились во время Ошского конфликта 1990 года.
Религиозный разлом порой совпадает с этническими группами, в силу исторической логики, узбеки
более мусульманизированы, чем бывшие кочевники - кыргызы. В новых процессах углубления мусульманизации
очень важную роль играет узбекское население юга республики, представители которого инициируют
реисламизацию. К тому же, выявляется тенденция и к этническим мечетям, специализирующимся
на незначительных культурных особенностях. Так, можно говорить об узбекских или кыргызских
мечетях и медресе или об уйгурских или дунганских мечетях. Наиболее активные лидеры этих
группировок предприняли организацию "Комитета по защите прав мусульман" с филиалами
по стране в 1997 году. Так, филиал в Джалал-Абадской области будет работать с 95 процентным
мусульманским населением, имеющим только две основные мусульманские группы кыргызов (67%)
и узбеков (25%). Бурный рост мечети и медресе, обособленных по этническому признаку, особенно
сильно контрастируют с новыми протестанскими организациями, объединившими представителей
различных этносов.
Некоторые называют новый религиозно-национальный симбиоз "Ваххабизм", рост которого
был замечен в Центральной Азии и, в особенности, в Таджикистане. Между тем, различные группировки
мусульманских лидеров в условиях рынка и конкуренции зачастую используют новое слово "ваххабисты"
для заклеймения соперников. Некоторые группы, наряду с активным строительством мечетей и
медресе, призывают к упрощению и удешевлению обрядов. Они обычно опускают бороду, выступают
против пышных свадеб, посещения кладбищ. Все это вызывает непонимание и ответную реакцию
традиционных мусульман, поэтому разногласия и противостояние между ними и новыми мусульманами
постепенно нарастают и могут приобретать этнический характер.
Становится также очевидным, что миссионеры с мусульманских стран вовсе не заинтересованы
в сохранении местной интерпретации ислама, а проявляют активность и щедрость чаще в распространении
своей собственной модели и понимании религии. Все эти процессы импорта "чужого"
ислама носят скрытый характер и практически не изучены. Процесс разрастания этого влияния
можно увидеть по все увеличивающемся числе культовых сооружений, учащающихся спорах между
мусульманами, или в появлении молодых женщин, полностью покрытых в темные одежды и с закрытыми
лицами.
Кыргызские протестанты или протестантские кыргызы?
Известно, что семена западного протестантизма распространились еще при царе. Баптизм и
евангелизм пришли в Центральную Азию вместе с украинскими, русскими и немецкими мигрантами.
Если в советское время в Кыргызстане баптистами были, в основном, немцы, русские, украинцы,
то с их отъездом и получением щедрой помощи из-за границы, протестанты, свидетели Иеговы
стали обращать, и очень успешно, в новую веру коренных жителей.
Кыргызы - протестанты стали приметой нового времени. Так, в Бишкеке уже насчитывается немало
смешанных общин протестантов, и три церкви с богослужением на кыргызском языке. Протестанские
миссии проникают и в отдаленные горные районы Кыргызстана, за исключением южных, где опасаются
серьезного сопротивления и конфликтов.
Наиболее активные миссии прибывают из США и Южной Кореи. Они основали десятки церквей в
Кыргызстане и соседних к нему областях. Так, например, протестантские церкви Эммануил и
Саран содержат учебные заведения, институт и колледж, где готовят будущих протестантских
проповедников не только для Кыргызстана, но и для всей Центральной Азии (Г.У. Курманова,
Н.А. Багдасарова. Цветение религии. Res Publica. 1996, 17 ноября). Наблюдается большое разнообразие
протестантских церквей, имеющих различные центры и конкурирующих между собой. Среди наиболее
динамично развивающихся - корейские, Адвентисты Седьмого дня и многие другие. Среди новообращенных
очень много молодых кыргызов, значительное число из них составляют женщины. Все это может
означать, что и их дети более органично воспримут новую веру своих родителей.
Миссии протестантов и Свидетелей Иеговы имеют успех не только у молодежи, но и у пожилых
кыргызов. Впервые появились смешанные в расовом и культурном отношении религиозные группы,
за исключением пока мусульман и православных (представителей традиционных конфессий). Более
того, долгое время советская власть культивировала нетерпимость к инакомыслию. И для многих
людей смешанные в расовом и культурном отношении религиозные коммуны, новые религии кажутся
непривычными и "неправильными". Им очень трудно принять свободу в выборе вероисповедания.
Поэтому кыргызы, перешедшие в другую, не мусульманскую веру, испытывают иногда не только
пренебрежение и насмешки со стороны родственников, знакомых или прохожих, но даже подвергаются
насилию. Зафиксировано немало конфликтов на религиозной основе, но самые большие из них
-споры связанные с практикой похорон.
Согласно традициям, кыргызы хоронят своих умерших на родовом кладбище, но с обращением в
протестантизм, возникают значительные проблемы у родственников с локальной общиной или мусульманским
духовенством. Высказывают свое противодействие против массовой протестантизации кыргызов
некоторые политики, которые опасаются раскола нации на конфессиональной основе.
Поликонфессиональное общество
Вместе с реисламизацией мы наблюдаем быстрый процесс протестантизации некоторых казахов
и кыргызов в Центральной Азии. Кыргызстан в миниатюре сконцентрировал тенденцию, характерную
для всей Центральной Азии, когда север становится все более христианским, а юг - все более
мусульманским (порой исламским). Кыргызстан, благодаря своей свободе слова и совести, становится
инкубатором для различных религиозных групп: на севере - для протестантских миссий, а на
юге, в Ферганской долине - для ближневосточных.
Сегодняшние мусульманские лидеры проявляют неоперативность и ригидность по отношению к русифицированным
и городским казахам и кыргызам, и, особенно, к женщинам. Более того, в отличие от большинства
рядовых мусульман, они советских университетов не кончали и практически не успели адаптироваться
к новой ситуации. В целом же, мусульманские лидеры имеют удручающий разрыв между духовным
и светским образованием, поэтому некоторые из них начали обучаться в университетах республики.
В этих целях, впервые в стране начали действовать курсы переподготовки служителей ислама
при теологическом факультете Ошского государственного университета (с участием турецких
специалистов) по законодательству, ряду гуманитарных наук, религии; предполагается привлечение
1400 имамов, поскольку на аттестации казиата многие показали посредственные знания (М. Хамидов.
Знание - сила святая. Вечерний Бишкек. 1997, 1 декабря, с.83; Шукурова Д. Старые стереотипы
и новые тенденции: к современному положению женщин в Иссык-Кульском и Нарынском регионах.
Женщины Кыргызстана. Традиции и новая реальность. Бишкек.1995, с.35). Большинство новообращенных
протестантов, бахаитов и представители других импортированных религий - женщины. Для них,
прошедших школу советского равенства полов, многие досоветские нормы мусульманского поведения
в быту и семье кажутся устаревшими и малопривлекательными. Скорее всего, постсоветские мусульманки
создадут новый тип мусульманок в ближайшем будущем, весьма далеким от иранского, арабского
и турецкого понимания роли женщин.
Однозначно, что постсоветские мусульмане нуждаются в модернизации ислама. Предлагаемый сегодня
досоветский или советский уровень ислама, даже в условиях всеобщей теологической малограмотности,
для многих кажется несоответствующим изменившейся действительности. За 70 лет советской
власти непослушные и мыслящие мусульманские лидеры искоренялись. Возможности для развития
прогрессивной мусульманской мысли были сведены на нет, джадидиды (пытавшиеся модернизировать
ислам и приспособить его к капиталистическим реалиям в конце XIX-XX вв.) исчезли, и даже
память о них была вырвана с корнем.
Быстрое продвижение протестантизма в Центральной Азии вызывает озабоченность в главных мусульманских
центрах -Ташкенте, Намангане, Алматы, Оше и Бишкеке. Мусульманские и православные лидеры
давно сформировали молчаливый альянс взаимной поддержки, сначала против воинствующего атеизма,
а теперь - против богатых и могущественных миссий из западных стран. По этой причине, лидеры
традиционных конфессий пытаются повлиять на правительство, выдвигая лозунги отказа от протестантизма
и прося создания режима благоприятствования традиционным конфессиям. В Узбекистане в условиях
строгого контроля продвижение богатых западных церквей крайне ограничено. В то же время,
Казахстан, и, в особенности, Алматы - стал "колыбелью" западных протестантских
церквей. Протестанты там пользуются большой популярностью и, естественно, включают в свою
орбиту географических интересов и северный Кыргызстан. Таким образом, расположенный посреди
разных полюсов Кыргызстан, окружен четырьмя наиболее сильными религиозными центрами: мусульманским
официальным центром в Ташкенте, неофициальным - в Намангане (узбекской части Ферганской
долины) и Таджикистане, и, наконец, протестантским в Алматы.
В настоящее время кроме традиционных основных - мусульманской, православной общин, также
набирают силы различные протестантские церкви, бахаиты, церковь Объединения (Муна), Свидетели
Иеговы, общество Сознания Кришны и др. Все религиозные организации, за исключением традиционного
местного ислама, имеют центры далеко за пределами Кыргызстана и подпитываются не только
финансовыми вливаниями, но и получают серьезную методологическую помощь. Впервые за многие
столетия Центральная Азия превратилась в арену борьбы различных конфессий. Если прежде люди
знали в основном только две конфессии (ислам и православие), то теперь десятки новых хлынули
в постсоветское пространство. В условиях, когда в республике функционируют тысячи религиозных
организаций, дают знать о себе отдельные инциденты нетерпимости к новому. В 1996 г. была
создана Государственная комиссия по делам религий при правительстве Кыргызской республики,
предусматривающая осуществление государственной политики в этой области, способствующей
формированию религиозного плюрализма и толерантности.
Почти неменяющийся мир традиций
Несмотря на высокий уровень грамотности и образованности большое число мусульман придерживается
обрядовой формы и практически малознакомо с основными положениями ислама. Соблюдение мусульманских
ритуалов в целом в Кыргызстане, особенно на севере, не такое строгое, как в соседних Узбекистане
и Таджикистане. Каждодневные пятикратные молитвы, пост выполняются далеко не всеми. Многие
обычаи в результате воинствующего атеизма "ушли" в сферу семьи.
Орозо (пост) наблюдается довольно широко в сельской местности, впервые за последние годы
в исполнения этого обряда стали вовлекаться также и дети. Значительно возросло число мусульман,
придерживающихся поста в городах. Сложилась ситуация, когда сельская местность оказывается
более религиозной, чем столица. Впрочем, и до революции не наблюдалось повсеместного строго
соблюдения поста. Известен случай, когда в ХIХ в. кыргызский родопредводитель Ормон разрешил
перенести тридцатидневный пост (орозо) с летнего времени на зимнее. Между тем, практически
подавляющее большинство кыргызов отмечает окончание поста "Орозо айт". Празднование
связывалось с поминанием умерших родственников. Достаточно широко отмечается, особенно в
сельской местности, курман айт - праздник жертвоприношения.
Обрезание, брак, похороны и диета (только в отношении свинины, но часто не в отношении алкоголя)
широко практикуются многими кыргызами, узбеками, уйгурами и татарами. И эти обряды даже
не скрывались в советское время, потому что населением они рассматривались как национальные
обычаи. На селе и на юге Кыргызстана многие пары используют "никах" и официальную
регистрацию в загсе. Полигамия, конечно, официально запрещена, но среди лиц старшего поколения
сохранились романтические представления о ней как об обычае предков. Ныне некоторые политики,
и даже ученые, заявляют о необходимости восстановления этого "доброго" старинного
обычая, дабы увеличить численность кыргызов. Причем, введение полигамии пытаются объяснить
и необходимостью следования мусульманским законам или же, оправдать "демократическими"
причинами, якобы, в интересах бездетных женщин.
Джаназа - похороны по мусульманскому обычаю, используется практически всеми мусульманами
и даже теми, кто не считал себя в полной мере мусульманином. Обычно у кыргызов на похороны
приходит большое количество людей, поскольку похороны и поминки рассматриваются как важное
общественное событие. Принято забивать много скота для этих целей. В целом, погребальный
обряд связан с большими расходами. По мнению многих верующих, поминальная пища священна.
Возможно, отличительной чертой кыргызов может служить невероятная щедрость при праздновании
тоев, ашей и других событий, которые часто рассматриваются как богоугодное следование мусульманским
традициям, как-то даже подсчитано что только в одном 1993 году на проведение тоев, похорон
и свадеб в Иссык-кульско-Нарынском регионе было затрачено столько скота и алкогольных напитков,
что их общая стоимость превысила сумму, необходимую для постройки первой очереди железной
дороги Север-Юг 3
Характерной особенностью мусульман Центральной Азии и, особенно, бывших кочевников - кыргызов
и казахов, является широкораспространенная и глубокая вера в могущество и силу духа умерших,
отсюда и особое почитание могил. Согласно этим представлениям, дух предков - арбак, покровительствует
живым. Эта глубокая вера доходила до того, что за оскорбление могил в старину полагалась
смертная казнь. Кыргызы придают особое значение намогильным памятникам, поэтому воздвигали
монументальные мавзолеи (гумбезы) своим родным, близким или любимым героям. Некоторые называют
даже ислам в Центральной Азии исламом гробницы. Насколько прочна эта традиция, видно даже
по изображениям на национальных банкнотах Кыргызстана, где, например, запечатлен Гумбез
Манаса, Узгенские мавзолеи - самые почитаемые места.
Другой важной особенностью местного ислама является культ святых мест - мазаров, включающих
в себя мавзолеи, кладбища, объекты природы - источники и реки, рощи, деревья, горы и камни,
необычные постройки. Как правило, кладбища выстраиваются рядом со святым местом. Около мазаров,
в случае стихийных бедствий или во время мусульманских праздников устраивают общественные
моления и жертвоприношения. Исторически они долгое время заменяли мечети для номадов. Среди
кыргызов всегда большой популярностью пользовались паломничества к мазарам, особенно велика
роль женщин в сохранении этих традиций. Общее количество святых мест в Кыргызстане, кажется,
больше, чем где-либо Центральной Азии. Существует много малоизученных мазаров, некоторые
из них имеют тайные религиозные группы.
Ош - вторая Мекка?
Тысячелетиями Ош на стыке оседло-земледельческого оазиса и кочевого мира был пунктом, запиравшим
высокогорные тропы среднеазиатского региона. Легенды об Оше свидетельствуют о его древнем
происхождении и "святости". Об основании города существует несколько разноречивых
преданий. По одному из них, город основан Александром Македонским, по другому, Сулейманом
(Соломоном), а третья легенда приписывает основание Оша даже Адаму. Наиболее часто упоминаемая
легенда связана с библейским Соломоном: "Он вел свое войско, а впереди гнал ару волов
с плугом. Когда волы дошли до знаменитой горы, он сказал "Хош"("Довольно").
Так будто бы и произошло название древнего города.
Мы знаем, что упомянутая гора в средние века называлась Баро-Кух, то есть, "Прекрасная
Гора". С очередной волной мусульманизации края, видимо, в XVI-XVII вв., у нее появилось
новое имя - Сулейман-тоо. По мусульманскому преданию, Сулейман, пролетая мимо этих мест,
устал и прилег отдохнуть и будто бы затем здесь молился и своими руками построил мечеть,
заводя глину на верблюжьем молоке, поскольку воды здесь в те времена не было.
Популярность горы была настолько велика, что город Ош иногда называли Тахт-и Сулейман. Согласно
мусульманскому сказанию о городе Оше "...в мечеть, находящийся на горе Баро-Кух, ступали
ноги 366 пророков и посланников Божьих. В середине XIX в. Чокан Валиханов упоминал: "Мы
сами читали книгу о святых местах в окрестностях Оша. Из нее видно, что Магомет знал о существовании
того города и заповедовал всякому правоверному хотя бы раз посетить ошские святилища...
Шейхи ошские также многочисленны. На поклонение в эти места приезжают ежегодно пилигримы
с семействами из Коканда, Маргелана, Андижана и других городов Ферганской долины".
Наибольшей популярностью среди других мазаров и мечетей пользовался Мазар Сулеймана. Среди
некоторых мусульман живы представления об Оше как о второй "Мекке" в Центральной
Азии.
В Оше как религиозном центре длительное время складывался и кристаллизовывался комплекс
"восточной индустрии туризма", получивший немалые прибыли от существования здесь
святого Сулейман-тоо. В советское время местная администрация вынуждена была бороться за
ликвидацию религиозного значения Оша. Волевыми методами и запретительством поставленную
задачу решить до конца не удалось. Более полутора сотен мечетей было уничтожено, но, все
же, мазар Сулеймана трогать боялись. Однако в 1953 г., чтобы сохранить памятни, привлекший
потоки паломников как Мазар Сулеймана, было решено переименовать его в Домик Бабура. В документах
местной власти заявлялось, что Бабур не имел никакого отношения к религии, поэтому памятник
следует сохранить. Таким образом, удалось спасти мазар от разрушения, однако через десять
лет, в ходе хрущевской волны разрушения религиозных сооружений, Мазар Сулеймана был ночью
взорван. С ослаблением атестического пресса в конце 80-х гг. вновь расширились потоки паломников
к знаменитой горе. Возникает Добровольное общество по восстановлению Домика Бабура. В сжатые
сроки в 1989 г. было построено здание, реконструированное по фотографии Мазара Сулеймана
20-х гг., но декорированное в современном стиле. Пока неизвестно какой была Худжра Бабура,
поэтому называть новодел постройкой Бабура, как это делают местные жители, преждевременно.
В настоящее время Ош возрождается как религиозный центр, паломничество к святой горе расширяется.
Между тем, впервые популярность Оша как Второй Мекки стала вытесняться его славой как крупного
транзитного пункта наркотиков из Афганистана через Таджикистан и далее в Европу.
В заключении, завершая краткий обзор, можно отметить лишь сложность религиозной ситуации
в Кыргызстане и большое разнообразие факторов, группируя их как исторические, геополитические,
экономические, политические, социальные, культурные и т.д. Взвешенная стратегия в формировании
религиозного плюрализма в Кыргызстане может оказаться решающей силой в продвижении к демократическим
идеалам и создать прецедент в Центральной Азии.
венецианская штукатурка - красота античных времен
|